神话与科幻电影

神话一直被认为是原始时代先民们对世界的解释。然而随着“科学”的兴起，神话开始面对极大的挑

战。正如马克思指出，随着自然力实际上被支配，神话也就消失了。爱德华·泰勒也曾提出：“神话的发展被

科学遏止了，在分量和长度、比率和标本的重压下，它陷入停顿呆滞状态，甚至几乎是已经灭亡了。”

［1］317

神

话似乎已经为人所摒弃。然而在近一个世纪以来，神话学得到了相当大的发展，并且与人类学、心理学、哲

学、经济学等形成密切的关系，有学者甚至发出了“神话复活”的感慨。而 2019 年初的国产电影《流浪地

球》的大热更是让人们惊讶于科幻时代下创世神话的降临。

由此可见，“神话复活”不再停留于曾经的口头传诵、宗教仪式或书面文字，而是借助新技术的翅膀进

行新一轮飞跃。科幻电影、电视剧、游戏、广告等等，将神话这一文学、艺术概念融入生产消费领域，形成一

轮新的复活。是什么导致神话的复活？本文结合科幻电影对神话在现代的复活进行分析。

一、生产技术：韵味的真实再现

进入 21 世纪以来，科技日新月异，而科技的进步不仅带来了生产力和生产关系的变革，也给传统的

文学艺术带来了革命性的影响。面对艺术领域的新情况，本雅明早在 20 世纪 30 年代就关注到科学技术

的发展与文化和艺术的关系，认为科学技术对文化、艺术的深刻影响构成了现代社会的文化特征。本雅明

认为，现代发达的科学技术能够逼真的地把艺术品复制下来，但是即使在最完满的艺术复制品中也会缺

少一种成分：艺术品的现时现地性，并且提出“韵味”这个概念，并指出，在对艺术作品的机械复制时代凋

谢的东西就是艺术品的“韵味”。而当神话以现代电影的方式呈现出来的时候，“韵味”是消失还是重新复

徐杨阳

（华中师范大学 文学院，湖北 武汉 430079）

摘 要：随着科技进步、经济发展，现代神话在游戏、仙侠剧、科幻电影中重新降临，形成一轮新的复兴。这种现象产生的

原因是：生产技术的提升促进韵味的重新显现、艺术消费观下神话符合人们的心理需求以及生产关系角度下神话背后所

隐藏的政治权力关系。

关键词：神话；艺术生产；文化工业;电影

中图分类号：I207.73 文献标志码：A 文章编号：1008-018X（2020）05-0030-05

———现代神话复兴原因探究

收稿日期：2020-07-12

作者简介：徐杨阳（1995-），女，浙江绍兴人，华中师范大学文学院 2018 级硕士研究生，从事民间文学研究与学习。

第 38 卷 第 5 期 佛山科学技术学院学报（社会科学版） No. 5 Vol. 38

2 0 2 0 年 9 月 Journal of Foshan University（Social Science Edition）

Sep.

2 0 2 0

DOI:10.13797/j.cnki.jfosu.1008-018x.2020.0050第 5 期

活？我们以下进行讨论。

首先，科技的确使得神话的特许权消失，变得更为普遍。正如本雅明所论述的，由于复制技术可以无

限复制，曾经为少数拥有者所欣赏的艺术作品早已“飞入寻常百姓家”。将神话与同属于民间文学范畴的

故事、传说相比，我们可以发现神话除了为大家所了解的主角差异性（是“神”而不是“平民）之外，神话创

作出来以后并不在民间广泛流传、使用，而更多的带有专属性，即被统治者所使用，用以解释统治者的规

则、规矩等。无论是带有君权神授色彩的“姜嫄生稷”“玄鸟生商”还是禁忌类神话中的乱伦母题的合理解

释都体现了这一特点。当科学技术与“神话”碰撞，神话得以不断地复制，使得人们能够生活在一个诸神并

置的现实生活中，将属于少部分人的神秘感、韵味给打破了，这就是本雅明所说的，复制技术使得神话的

韵味消失。

与本雅明当初论述的绘画不一样的是，绘画具有独创性、物质性，而神话在产生之初并不具备“现时

现地性”，它是由集体创作，享有的是口头性和传承性的特点。关于神话的起源，目前神话学界有着不同的

争议。鲁迅这样定义：“昔者初民，见天地万物，变异不常，其诸现象，又出于人力所能以上，则自造众说以

解释之：凡所解释，今谓之神话。”

［2］

而在本雅明的论述中，我们其实可以瞥到神话的影子。他强调，在人类

社会的早期，艺术是为了服务于仪式，艺术品一般置于隐秘的位置，因为是给神看的。但是现在艺术品却

面向群众，由神人交流的媒介转换为人欣赏的对象。所以我们可以看到神话与宗教仪式有着密切联系，并

且具备一种先民们所独有的幻想性。而当科技介入主客体间之后，在一定程度上方便主体对于神话的想

象和感受，使得这种仪式感复活，从而达到“韵味”的复活。科幻电影中采取的电影技术最具有代表性，例

如 3D 动画和特效技术使得科幻电影里刻画的神话世界更加真实，使人回归到那个场景，去寻求已经消散

许久的真实的仪式感。“我们去看电影，进入一个令人痴迷的新世界，去设身处地地体验一份初看起来似

乎并不同于我们……体验一个虚构的世界，却照亮我们日常的现实。”

［3］

而当黑幕拉动的时候，色彩、光线

的明暗、声音的环绕、一切全部还原成过去。当代媒介环境学派代表人物保罗·莱文森曾经提出技术性艺

术媒介进化的三阶段论 ：“技术性艺术的发展似乎有赖于这个技术的特殊性能，它首先被设计成玩具，接

着被用作现实的替代品，最后超越了现实并创造了新的现实。”

［4］

在这些论述中可以看到“真实”一词的重要性，对于神话来说，真实就是它的“韵味”。神话的目的是阐

释、解释，一旦真实性得到确认，那么神话本身的价值和意义也从最基础的角度得以确认。尼古拉斯·米尔

伍夫在《视觉文化导论》中就明确指出，步入消费社会后消费者往往借助于视觉技术在视觉性事件中寻求

信息、意义或快感，从而视觉感官便被聚焦为一个意义生产和竞争的场所。

［5］

科学技术促进了科幻电影中

角色形象构建、场景搭建、道具制作、后期特效的跨越式发展，而这种发展更有助于混淆、抹去观众对于虚

拟和现实世界的区别，让观众产生共鸣，获得归属感、认同感，达到“真实”的目的，使得“韵味”重新出现。

二、艺术消费：符合期待视野

在《〈政治经济学批判〉导言》中，马克思明确地说“……生产直接是消费，消费直接是生产。每一方是

它的对方。”

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虽然这里讨论的是一般的物质生产及消费，但是由于艺术生产具有生产的一般特性，因

此也具有这一特点。艺术的创作就是生产，观众、读者的欣赏就是消费，而艺术作品本身成为商品。消费是

生产的目的，只有当艺术作品被欣赏，整个生产体系才得以完成。并且艺术生产以此为导向，寻求新的市

场空间。神话被纳入生产－消费体系，使得神话的资源转换能力得到大大提升，发挥其潜在价值。由此看

来，神话的“复活”恰恰是满足了人们对自身本质力量的确认，而这同时也体现了市场的导向作用。

市场来源于人的需求，神话又符合人的什么需求？

在现代化的语境下，神话是虚假的。正如泰勒所认为的，“神话与科学对物质世界的解释是水火不容

徐杨阳：神话与科幻电影 31佛山科学技术学院学报（社会科学版） 第 38 卷

的。这不仅在于神话的解释是人格化的，科学的解释是非人格化的，还在于二者的解释都是直接的，都是

针对同样事件的。”

［7］

神话和科学都是人们对世界的解释，然而科学的兴起却没有让神话消失，反而让神话

“大行其道”。这意味着神话一定具有科学所不具有的功能，存在着某种符合人们需求的因素，使得神话得

以一种新的方式重新回归。关照神话在科学出现之前的重要功能，我们会发现其主要是先人面对变化多

端、不可揣测的客观世界所作出的解释，是物质生产极为落后的原始社会产生的一种想象，来抵抗生活出

现的偶然性。而进入现代社会，我们会发现，神话依旧扮演着想象、抵抗和反思的作用。

首先是幻想。神话是初民们的梦话，体现了他们天真烂漫的想象和理想。泰勒指出：“日常经验的事实

变为神话的最初和主要的原因，是对万物有灵的信仰。”

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在现实中，人类目前是地球上最高的生命体，

并且一直以来试图改造自然，仿佛要成为新一轮”造物主”。而在艺术领域，“幻想”更是“科幻”的基础。《三

体》系列小说的推出、《流浪地球》的热映都体现着人类有从古至今不曾改变的幻想特性，《外星人》《指环

王》《哈利·波特》等电影把人们带到一个非真实存在的乌托邦世界。

其次是抵抗。随着科技的发展，人类可以掌握的东西越多，看似控制力不断增强，但在面对市场崩溃、

阶级差异、贫富悬殊的等各种错综复杂的现象时，依然束手无策，感慨于自身的弱小与无能。特别是在物

质欲望基本得到满足的情况下，精神的贫瘠成为一个亟需关注的问题。在自然力交给科学去处理的时候，

精神领域的空白却无法解决。而神话恰好反映了人对自然的反抗和征服。“艺术的真正目的，绝不是教人

以具体的、在现实实践中如何行动的方案和知识，而是在人与环境的矛盾中，帮助人求得心理上（特别是

感情意志上）的平衡。”

［8］

马克思关于希腊神话的论述，也表达了这样的思想，他认为希腊艺术同神话一样，

“都是用想象和借助想象以征服自然力，支配自然力，把自然力加以形象化。”

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并且认为这就是人们以

一种不自觉的方式对自然进行加工。由此可见，在马克思的思想中，艺术可以帮助人们成为生活的强者，

利用自然力成为环境的主人。

近年的科幻电影不再像传统神话一样表达人类对于大自然的征服，而是更多地展示大自然对于人类

的报复：洪水、飓风、生化危机、机器人外星人入侵……面对这种末日般的现象，主角依旧像神话人物一样

进行反抗，在其中我们仿佛能够看到盘古开天辟地、女娲造人、精卫填海、愚公移山、仓颉造字……因而从

另外一方面说，科幻电影大多又以抗争与拯救为核心点。在科幻片中，拯救、冲突、矛盾夹杂着情感冲突，

以一种新的方式将湮没在历史里的神话重新挖掘、谱写，使之更加符合人们的社会心理需求。同时，由于

主人公具有自由和强大的力量甚至凭先进的科技而上天入地、超越生死，在给予观众认同感之外还能够

使观众在观剧时感受到快感。

最后是反思。正如罗伯斯·斯科勒曾经说过：“科幻小说提供一个明显与我们已知的世界根本不同的

世界，然而又以某种认识的方式返回来面对那个已知的世界。”

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在目前愈来愈复杂的生存环境下，现代神

话的重新降临也让人们开始审视人与人、人与科技、人与世界的关系，例如 2015 年《三体》获得第 73 届科

幻雨果奖，让人不禁反思人类中心主义、反思科技对人性的异化、反思人类现有的道德伦理体系。这些神

话的现代演绎将神话的定义由对过去的回望变为向前的展望，特别像一些反乌托邦科幻小说正在试图构

建新神话，而亚里士多德曾经说过“诗人的职责不在于描述已发生的事，而在于描述可能发生的事，即按

照可然律或必然律可能发生的事”

［10］

。

三、生产关系：权力的隐秘隐藏

神话作为艺术，也自然是一种生产力，同时也会受到生产关系的影响。马克思曾经在《德意志意识形

态》中这么说道：“一个阶级是社会上占统治地位的物质力量，同时也是社会上占统治地位的精神力量。支

配着物质生产资料的阶级，同时也支配着精神生产的资料，因此，那些没有精神生产的人的思想，一般地

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是受统治阶级支配的。”统治者“作为思想的生产者而进行统治，他们调节着自己时代的思想的生产和分

配。”

［11］

所以，我们看到统治者不仅在物质生产领域占据主导地位，在精神领域依旧享有支配权。在古代，

统治阶级一方面自身从事艺术生产，另一方面也可以指使他人按照自己的意愿从事精神生产，但是在进

入现代社会之后，意识形态的统治则以一种更加含蓄隐秘的方式进行着，即通过艺术生产进行。所以，我

们可以看到，精神生产与物质生产一样，都被打上了阶级的烙印。

从神话的历史溯源来看，神话似乎一直以来都具有“启蒙的对立性”，霍克海默和阿多诺曾经在《启蒙

辩证法》里谈到“从进步思想最广泛的意义来看，历来启蒙的目的都是使人们摆脱恐惧，成为主人。但是完

全受到启蒙的世界却充满着巨大的不幸。过去启蒙的纲领曾经是使世界清醒。启蒙想消除神话，用知识来

代替想象。”

［12］1

但是他们同时又提出被“启蒙”摧毁的“神话”本身已经成为启蒙精神的产物，原因在于从

逻辑上讲，“神话”也是“原理”和“权力”的象征，神话想阐述根源，同时神话也暗示着等级，暗含着控制和

被控制的关系。“代替地方上神灵鬼怪出现的，是天庭和天庭的等级制度，代替巫术师和部落所做的召唤

鬼神的活动而出现的，是分成不同等级的祭祀活动，以及受约束者被命令决定的活动。”

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从神话复兴的角度来看，政治意识形态搭载着“神话”这一媒介也并不少见。特别是在全球化的发展

背景下，神话文化资源的配置已经超越了民族国家。法兰克福学派提出的“文化工业”也可以阐释神话的


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